1. 中國喝茶方式的演變
古代中國人最早從發(fā)現(xiàn)野生茶樹到開始利用茶，是以咀嚼茶樹的鮮葉開始的。
而傳說第一個(gè)品嘗茶樹的鮮葉并發(fā)現(xiàn)了它神奇的解毒功能的人就是神農(nóng)氏。在漢代托名神農(nóng)而作的藥書《神農(nóng)本草經(jīng)》中有這樣的記載：“神農(nóng)嘗百草之滋味，水泉之甘苦，令民知所避就，當(dāng)此之時(shí)，日遇七十毒，得茶而解。”而神農(nóng)氏是什么時(shí)代的人呢？《莊子篇》稱：“神農(nóng)之氏，……只知其母，不知其父?！笨梢娝钣谥恢淠?，不知其父的母系氏族社會。 據(jù)考證，茶的發(fā)現(xiàn)與利用迄今當(dāng)有萬年左右的時(shí)間了。
古人最初利用茶的方式是口嚼生食，后來，便以火生煮羹飲，就像今天我們煮菜湯一樣。在茶的利用之最早階段是談不上什么制茶的。那時(shí)人們把它作羹湯來飲用或以茶作菜來食用。
《晏子春秋》這本記載春秋時(shí)代齊景公的宰相晏嬰生平事跡的史書，有一段以茶作餐菜的記載：“嬰相齊景公時(shí)，食脫粟之飯，炙三弋五卵，茗菜而已?！闭f晏嬰身為國相，飲食節(jié)儉，吃糙米飯，幾樣葷菜之外只有“茗菜而已”。晏嬰吃的這種“茗菜”，就是新鮮的不經(jīng)曬干的茶葉。這種以茶作菜的風(fēng)俗，就是在現(xiàn)代還有某些地方仍保留著。如云南省基諾族至今還有吃“涼拌茶”的習(xí)慣，把采來的新鮮茶葉，揉碎放在碗里，加上少許大蒜、辣椒、鹽等配料，再加上泉水拌勻，就成為美味可口的佳肴了。
后來，到了周朝和春秋時(shí)代，古人為了長時(shí)間保存茶葉以用作祭品，開始把茶葉曬干，以便隨時(shí)取用。而將茶葉曬干，用水煮羹的飲茶法，持續(xù)了很長時(shí)間。晉朝人郭璞為《爾雅》這部古代字典作注時(shí)還說，茶葉“可煮作羹飲”，說明晉朝人還采用這種飲茶法。
生煮或曬干到用時(shí)再煮羹的羹飲茶，是古代最原始的茶類。生煮和曬干的羹飲茶，嚴(yán)格說來，又有一些區(qū)別。采下的鮮茶葉，經(jīng)過陽光曝曬，內(nèi)質(zhì)發(fā)生一定變化。在某種意義上說，它又是古代最早的制茶法，使茶便于保藏和運(yùn)輸。
2. 中國喝茶的意義
一、怡情養(yǎng)性。
茶以清淡、溫和而著世，與儒、佛、道教融為一體，有儒的仁和、佛的清幽、道的淡然。面對紛繁復(fù)雜、物欲橫流的塵世，當(dāng)身心俱疲時(shí)何不與一杯清茶、一首小詩，一縷清風(fēng)、一抹夕陽為伴，靜品生活百味，淡看功名榮華，悟得人生真諦。
二、提高生活品味。
茶文化內(nèi)涵極其豐富，大致可分種茶、制茶、品茶，因地理環(huán)境、工藝過程、風(fēng)俗習(xí)慣不同，茶的色香味、性狀及品飲方法也不同，特別是飲茶時(shí)的茶具、水質(zhì)、水溫、沏茶過程、飲用禮儀等，都非常講究，所以研究這些，會養(yǎng)成溫和、沉穩(wěn)的性格。
三、傳承傳統(tǒng)文化。
中華文化博大精深，潛心茶文化也是對傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)揚(yáng)，而且茶因天然純凈，是一種綠色健康的飲品，常飲有益身心，比用現(xiàn)代工藝生產(chǎn)的高糖、高熱的飲料健康很多。
3. 中國飲茶方式的演變經(jīng)歷了哪四個(gè)時(shí)期
茶文化特性1．歷史性茶文化的形成和發(fā)展歷史非常悠久。武王伐紂之時(shí)，茶葉已作為貢品。原始公社后期，茶葉成為貨物交換的物品。戰(zhàn)國時(shí)期，茶葉已有一定的規(guī)模。先秦《詩經(jīng)》總集有茶的記載。漢朝，
茶文化特性
1．歷史性
茶文化的形成和發(fā)展歷史非常悠久。武王伐紂之時(shí)，茶葉已作為貢品。原始公社后期，茶葉成為貨物交換的物品。戰(zhàn)國時(shí)期，茶葉已有一定的規(guī)模。先秦《詩經(jīng)》總集有茶的記載。漢朝，茶葉成為佛教“坐禪”的專用滋補(bǔ)品。魏晉南北朝，已有飲茶之風(fēng)。隋朝，全民普遍飲茶。唐代，茶業(yè)昌盛，茶葉成為“人家不可一日無”，出現(xiàn)茶館、茶宴、茶會，提倡客來敬茶。宋朝，流行斗茶、貢茶和賜茶。清朝，曲藝進(jìn)入茶館，茶葉對外貿(mào)易發(fā)展。茶文化是伴隨商品經(jīng)濟(jì)的出現(xiàn)和城市文化的形成而孕育誕生的。歷史上的茶文化注重文化意識形態(tài)，以雅為主，著重于表現(xiàn)詩詞書畫、品茗歌舞。茶文化在形成和發(fā)展中，融合了儒家思想、道家和釋家的哲學(xué)色彩，并演變?yōu)楦髅褡宓亩Y俗，成為優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的組成部分和獨(dú)具特色的一種文化模式。
2．時(shí)代性
物質(zhì)文明和精神文明建設(shè)的發(fā)展，給茶文化注入了新的內(nèi)涵和活力，在這一新時(shí)期，茶文化內(nèi)涵及表現(xiàn)形式正在不斷擴(kuò)大、延伸、創(chuàng)新和發(fā)展。新時(shí)期茶文化融進(jìn)現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)、現(xiàn)代新聞媒體和市場經(jīng)濟(jì)精髓，使茶文化價(jià)值功能更加顯著，對現(xiàn)代化社會的作用進(jìn)一步增強(qiáng)。茶的價(jià)值使茶文化核心的意識進(jìn)一步確立，國際交往日益頻繁。新時(shí)期茶文化傳播方式的形式呈大型化、現(xiàn)代化、社會化和國際化等趨勢，其內(nèi)涵迅速膨脹，影響之大，為世人矚目。
3．民族性
各民族酷愛飲茶，茶與民族文化生活相結(jié)合，形成各自民族特色的茶禮、茶藝、飲茶習(xí)俗及喜慶婚禮，以民族茶飲方式為基礎(chǔ)，經(jīng)藝術(shù)加工和錘煉而形成的各民族茶藝，更富有生活性和文化性，表現(xiàn)出飲茶的多樣性和豐富多彩的生活情趣。藏族、土家族、佤族、拉祜族、納西族、哈薩克族、錫伯族、保安族、阿昌族、布朗族、德昂族、基諾族、撒拉族、白族、肯米族和裕固族等茶習(xí)俗與喜慶婚禮，也充分展示著茶文化的民族性。
4．地區(qū)性
名茶、名山、名水、名人、名勝，孕育出各具特色的地區(qū)茶文化。我國地區(qū)廣闊，茶類花色繁多，飲茶習(xí)俗各異，加之各地歷史、文化、生活及經(jīng)濟(jì)差異，形成各具地方特色的茶文化。在經(jīng)濟(jì)、文化中心的大城市，以其獨(dú)特的自身優(yōu)勢和豐富的內(nèi)涵，也形成獨(dú)具特色的都市茶文化
4. 中國飲茶方式的演變
中國飲茶歷史最早，發(fā)乎神農(nóng)氏，聞于魯周公”。早在神農(nóng)時(shí)期，茶及其藥用價(jià)值已被發(fā)現(xiàn)，并由藥用逐漸演變成日常生活飲料。
5. 中國喝茶的規(guī)矩
1、受茶，主人以茶相敬，客人一定要報(bào)以謙恭、禮貌。特別是女主人或尊長者為自己上茶、斟茶時(shí)，作為客人、晚輩，應(yīng)當(dāng)起身、以雙手狀捧接茶杯。即使是服務(wù)人員為自己斟茶，也應(yīng)表示適當(dāng)謝意，如說聲“謝謝”，或點(diǎn)頭致意。
2、品茶，喝茶雖說不像喝酒、喝咖啡那樣小口、少量，但也不能像喝水那樣牛飲。喝茶稱品茗，講究的是品嘗，這不僅是指味覺享受，而且也是禮貌要求。注意事項(xiàng)：端茶杯時(shí)，右手持杯耳，無杯耳者，則以右手握杯之中部。注意飲茶時(shí)不要雙手捧杯，或托杯底部，或手握杯口。有茶托者，只以右手端杯，不動茶托；也可以左手將茶托與茶杯一同端起，再以右手端杯飲用。飲蓋碗茶，可用蓋兒將飄在表面上的茶葉輕輕蕩去，不可當(dāng)眾將茶葉吃進(jìn)口中；茶熱，不可用嘴吹氣，使其降溫，只能待其自然降溫后飲用；飲茶不出聲；需要續(xù)茶時(shí)，把蓋兒取下、靠在到茶托邊上，注意不要把蓋兒翻過來放。溫文爾雅品茶時(shí)，應(yīng)適量，不可一杯一杯沒完沒了。擴(kuò)展資料：以茶待客注意事項(xiàng)：1、茶具要清潔，客人進(jìn)屋后，先讓座，后備茶。沖茶之前，一定要把茶具洗干凈，尤其是久置未用的茶具，難免沾上灰塵、污垢，更要細(xì)心地用清水洗刷一遍。在沖茶、倒茶之前好用開水燙一下茶壺、茶杯。這樣，既講究衛(wèi)生，又顯得彬彬有禮。2、茶水要適量，放置的茶葉不宜過多，也不宜太少。茶葉過多，茶味過濃;茶葉太少，沖出的茶沒啥味道。假如客人主動介紹自己喜歡喝濃茶或淡茶的習(xí)慣，那就按照客人的口胃把茶沖好。
3、端茶要得法，按照我國人民的傳統(tǒng)習(xí)慣，只要兩手不殘廢，都是用雙手給客人端茶的。但是，現(xiàn)在有的年青人不懂得這個(gè)規(guī)矩，用一只手把茶遞給客人了事。雙手端茶也要很注意，對有杯耳的茶杯，通常是用一只手抓住杯耳，另一只手托住杯底，把茶端給客人。
4、添茶要及時(shí)，泡茶時(shí)，上司和客戶的杯子里需要添茶了，你要義不容辭地去給他們添茶，當(dāng)然平常的客人，也要及時(shí)的續(xù)杯。如果在酒店，你可以示意服務(wù)生來添茶或讓服務(wù)生把茶壺留在餐桌上，由你自己親自來添則更好。當(dāng)然，添茶的時(shí)候要先給上司和客戶添茶，后再給自己添，這樣也體現(xiàn)出自己對上司和客戶的尊重。
6. 中國人喝茶的歷史雖然悠久但仍有不少誤區(qū)
喝茶四季也有區(qū)分，春天大家應(yīng)該選擇喝花茶，這樣有利于大家的身體調(diào)節(jié)，緩解春困帶來的不良心境。
夏天和綠茶是最佳之選，綠茶性寒，寒可清熱，也能止汗，并且還富含氨基酸、維生素以及礦物質(zhì)，綠茶也是提高免疫力的良藥。
秋天喝茶要喝青茶，也叫烏龍茶。青茶潤膚益肺，生津潤喉，可緩解人體干燥的生理現(xiàn)象，同時(shí)具有補(bǔ)身體的作用。
冬天喝茶自然是紅茶為先，紅茶具備使人體生理功能加強(qiáng)，提高抗病能力，還可以對內(nèi)臟器官起到調(diào)節(jié)作用。
喝茶有量正常情況下，每人每天飲茶2～6克為宜。
不飲過濃的茶飲濃茶會使人體“興奮性”過度增高，對心血管系統(tǒng)、神經(jīng)系統(tǒng)等造成不利影響。
臨睡前不飲茶很多人睡前飲茶后，入睡變得非常困難，甚至嚴(yán)重影響次日的精神狀態(tài)，有神經(jīng)衰弱或失眠癥的人，尤應(yīng)注意。
餐前不大量飲茶進(jìn)餐前或進(jìn)餐中少量飲茶并無大礙，但若大量飲茶或飲用過濃的茶，會影響很多常量元素(如鈣等)和微量元素(如鐵、鋅等)的吸收。
忌飲隔夜茶茶水放久了，不僅會失去維生素等營養(yǎng)成分，且易發(fā)餿變質(zhì)，甚至生霉。茶水中的鞣酸還會成為刺激性很強(qiáng)的氧化物，易傷脾胃引起炎癥。
新茶并非越新越好,喝法不當(dāng)易傷腸胃，由于新茶剛采摘回來，存放時(shí)間短，含有較多的未經(jīng)氧化的多酚類、醛類及醇類等物質(zhì)，這些物質(zhì)對健康人群并沒有多少影響，但對胃腸功能差，尤其本身就有慢性胃腸道炎癥的病人來說，這些物質(zhì)就會刺激胃腸黏膜，原本胃腸功能較差的人更容易誘發(fā)胃病。
因此新茶不宜多喝，存放不足半個(gè)月的新茶更不要喝。
喝茶的時(shí)間最好在飯后，因?yàn)榭崭癸嫴钑眢w，尤其對于不常飲茶的人來說，會抑制胃液分泌，妨礙消化，嚴(yán)重的還會引起心悸、頭痛等“茶醉”現(xiàn)象。
一定不要飲用隔夜茶 。另外，一般夏季溫度較高，茶水不宜超過12小時(shí)。 也不能用保溫杯泡茶，避免營養(yǎng)成分流失。
中國大部分地區(qū)是季風(fēng)氣候，春溫、夏熱、秋涼、冬寒，四季極為分明。因此，不同季節(jié)喝茶也應(yīng)做相應(yīng)調(diào)整，一般主張：春飲花茶，夏飲綠茶，秋飲青茶，冬飲紅茶。
一般地，茶葉品質(zhì)可用感官審評的方法去鑒別。就是通過人的視覺、感覺和味覺器官，抓住茶葉固有的本質(zhì)特征，用眼看、鼻聞、手摸、口嘗的方法，最后綜合判斷出茶葉品質(zhì)。
7. 中國喝茶的起源
茶起始于魯周公，興于唐，盛于宋，普及于明清，而茶字正式出現(xiàn)是在西漢的《僮約》一書，在唐代則由陸羽編著《茶經(jīng)》，從而系統(tǒng)闡述茶葉飲法，從最早的食用，再到烹煮，再到?jīng)_泡飲用，經(jīng)過不斷的發(fā)展與繼承，而茶文化活動，也涵蓋了茶道、茶德、茶精神、茶聯(lián)、茶書、茶具、茶譜、茶藝等。
中國是茶的發(fā)源地，是世界上最早發(fā)現(xiàn)茶和食用茶的國家，在三千多年的西周，就開始有人工培育茶園的出現(xiàn)。
根據(jù)現(xiàn)存相關(guān)史料記載，中國飲茶在西漢已有，魏晉時(shí)成為宮廷高級飲品，唐代，在統(tǒng)治者及知識分子范圍內(nèi)得到普及，很多平民百姓也已開始飲茶。
西漢辭賦家王褒的《僮約》記載：“烹荼盡具”“武陽買茶”，當(dāng)時(shí)人們把茶用來烹煮飲品，并出現(xiàn)了專門的茶具，這也是飲茶文化形成的重要時(shí)期。
可見，茶葉的最早利用要早于西漢，因?yàn)椴枞~栽培利用的發(fā)展和傳播在早期是一個(gè)緩慢的過程。
有時(shí)消費(fèi)也往往能促進(jìn)生產(chǎn)。隨著茶葉消耗量的增大，茶葉的生產(chǎn)和貿(mào)易也發(fā)達(dá)起來。
唐朝時(shí)期的四川、湖北、湖南、江西、浙江、安徽、福建、廣東、貴州等省的廣大地區(qū)都是產(chǎn)茶區(qū)。
唐朝煮茶、煎茶盛行。
到唐朝，茶圣陸羽的《茶經(jīng)》標(biāo)志著茶文化進(jìn)入興盛時(shí)期，煮茶、煎茶、飲茶之風(fēng)擴(kuò)散到民間，茶成為一種家常飲品。
唐朝人發(fā)明了蒸青制茶法，即把新鮮茶葉洗凈、蒸后制成茶餅烘干，需要時(shí)就取一點(diǎn)來煮，煮茶講究三沸：
一沸，加點(diǎn)鹽，煮至水中微有聲，氣泡像魚眼；
二沸，先舀出一瓢水，再放入茶末，煮至鍋邊氣泡像連珠；
三沸即全沸，再加入二沸時(shí)舀出的水，便可飲茶湯、嚼茶葉。
由于唐朝佛教文化鼎盛，當(dāng)時(shí)的日本等國紛紛派遣唐使、留學(xué)生來學(xué)習(xí)，茶葉因氣味清香又提神醒腦，深受喜愛，茶文化也因此走出了國門。