臣下的宮廷禮儀而已，并未具有太多的道德教化色彩。在他們看來，有博大精深的儒家學說足以成為統(tǒng)一全國民眾思想的強大武器，區(qū)區(qū)茶道，實在是無足掛齒。這是豐臣秀吉們統(tǒng)治的日本所不可能具備的。儒道大于茶道，這可能就是中國茶道觀念不發(fā)達的最重要原因。
二、 中日茶文化的不同發(fā)展方向
由此可見，中國茶文化的發(fā)展方向是沿著茶藝軌道而與時俱進的。對茶葉的色、香、味及藝術意境的追求一直是中國茶藝的重點。從唐代以前的夾雜他物的混煮法到唐代的煮茶法、宋代的點茶法和明清時期的瀹茶法，泡茶方式是朝著自然、簡約、生活化的方向發(fā)展。與此同時，茶葉的制造方法也從蒸青、壓汁、制餅發(fā)展為烘青、炒青以至搖青等方法，制造出能顯示茶葉自然形態(tài)、色澤、香味的綠茶、黃茶、白茶和青茶等產品，形成了千奇百態(tài)、異彩紛呈的茶的世界。而這一切都是隨著時代的更替，社會的發(fā)展，人們品茶口味的變化而向前演進。這種變化的終極目標是越來越追求茶葉本身天然的色香味形，賦于品茶以豐富審美情趣的藝術性，無疑，這是一種人性化的追求，它符合中國文人崇尚自然、追求天人合一的本性。應該說，這是一種歷史的進步。
反觀日本，他們將中國宋代的點茶法引進本國后，卻發(fā)展為宗教色彩極濃的日本抹茶道。直到今天，他們飲用的是從宋代以來一成不變的蒸青綠茶粉，使用的也是宋代點茶法那一套點茶器具和方式，居然可以歷千年而不變。這是因為引進中國飲茶方法的都是日本高僧，他們是在中國寺廟中將佛門茶事學回去，并將它們作為佛門清規(guī)的組成部分一直在佛門中被嚴格地傳承下來。比如，最早將中國宋代寺廟中的飲茶禮儀引進日本的是對日本茶道的創(chuàng)立產生重大影響的南浦紹明(1235―1309)，他于南宋開慶元年(1259)人宋遍參名師，師從杭州凈慈寺虛堂智愚禪師。咸淳元年(1265)秋，虛堂智愚奉旨為余杭徑山寺萬壽禪寺住持，南浦紹明也跟著上山，一邊參禪，一邊學習徑山等寺院的茶禮。咸淳三年南浦紹明回國，臨行前得到一套茶臺子。他將茶臺子連同七部中國茶典帶回了日本，一邊傳禪，一邊傳授禪院茶禮。南浦紹明回國后曾任崇福寺住持33年。其茶禮被弟子大德寺開山宗峰妙超所繼承，帶回的茶臺子等茶道器具也轉移到大德寺。大德寺的茶禮后來就傳至對日本茶道的創(chuàng)立都有很大貢獻的一休宗純和村田珠光。由此可見，日本所傳去的茶道實際上就是佛教茶道。
不僅如此，就是連赫赫有名的日本茶道精神――茶道四規(guī)“和、靜、清、寂”也從是中國佛門典籍中學去的。據日本學者西部文凈在《禪與茶》一書中的考證，南浦紹明帶回日本的七部茶典中有一部是劉元甫所作的《茶堂清規(guī)》，其中的“茶道規(guī)章”和“四諦義章”兩部分被后世抄錄為《茶道經》。從《茶道經》中可知劉元甫乃中國禪宗楊岐派二祖白云守端的弟子，與湖北黃梅五祖山法演(楊岐派三祖)為同門。他以成都大慈寺的茶禮為基礎，在五祖山開設茶禪道場，名為松濤庵，并確立了“和、敬、清、寂”的茶道宗旨?？梢?，日本的茶道四規(guī)本是來自中國五祖山的松濤庵，一直傳到千利休的手里，再次被發(fā)揚光大，成為日本茶道信徒們頂禮膜拜的最高宗旨，從而名揚世界。[3]
但是，劉元甫的《茶堂清規(guī)》連同他的“和、敬、清、寂”四諦在中國宋代以后卻失去蹤影，既沒有在佛門寺廟中得到傳承，更沒有被廣大茶人們所接受，以致中國茶文化界至今極少有人知道劉元甫的名字和他的茶道四諦。由此亦可反證，茶道觀念在中國確實是缺乏豐厚的土壤。
而在日本，學茶也就是在學佛，學佛必須學茶，在今天的日本寺院中，個個和尚都是茶道高手。日本茶道圣典《南方錄》卷首就記錄千利休的一段話：“草庵茶的第一要事為：以佛法修行得道。追求豪華住宅、美味珍饈是俗世之舉。家以不漏雨，飯以不餓肚為足。此佛之教誨，茶道之本意。”
千利休的高足山上宗二在《山上宗二記》中說得更明白：“茶道是從禪宗而來的，同時以禪宗為依歸，專門作為禪僧的行為準則，珠光、紹鷗都是禪宗的門徒?！?
后來的《澤庵和尚禪茶錄》也記載另一位茶道大師澤庵宗彭的話：“茶意即禪意也。因此舍掉禪意之外就沒有茶意。不知道禪味的話，也就不知道茶味?！?
既然茶道是作為修行佛法追求得道的一種手段，最重要的是它的教義和儀式以及信徒們的虔誠與專一。他們可以為舉行一次茶道連續(xù)坐上幾個小時，至于茶湯的色香味就不是首先要考慮的事情了。因此，盡管日本的茶道經過歷代大師們的不懈努力，形成了完整、成熟、具有鮮明民族特色的茶道藝術文化體系，在國際上也產生過很大影響。但是與中國茶藝相比，它走的是另一條道路，對茶道形式和教義的重視遠遠勝過對茶湯香味的追求。
這是各自不同的歷史、文化背景造成的，我們無須強分軒輊。但是了解了這一區(qū)別，卻可以使我們正確認識中國茶文化歷史的發(fā)展方向。日本人可以繼續(xù)為他們的茶道而驕傲，我們卻應該為中國的茶藝而自豪。也正因如此，中國的茶藝今天又開始走向世界，不但在西方有一大批的歐美人士在學習中國茶藝，驚嘆中國的茶葉會有如此美妙的香氣和滋味，像發(fā)現新大陸似地欽羨中國人把飲茶變成一門藝術。[4]就是在茶道王國的日本，現在也有越來越多的人士對自己的茶道失去興趣，而在學習芳香襲人充滿藝術情趣的中國茶藝。
植根于生活和人性土壤之中的中國茶藝，永遠與時俱進，永遠煥發(fā)青春!
中國茶道有三義：飲茶之道、飲茶修道、飲茶即道。飲茶之道是飲茶的藝術，且 是一門綜合性的藝術。它與詩文、書畫、建筑、自然環(huán)境相結合，把飲茶從日常的物質生活上升到精神文化層次；飲茶修道是把修行落實于飲茶的藝術形式之中，重在修煉身心、了悟大道；飲茶即道是中國茶道的最高追求和最高境界，煮水烹茶，無非妙道。
在中國茶道中，飲茶之道是基礎，飲茶修道是目的，飲茶即道是根本。飲茶之道，重在審美藝術性；飲茶修道，重在道德實踐性；飲茶即道，重在宗教哲理性。
中國茶道集宗教、哲學、美學、道德、藝術于一體，是藝術、修行、達道的結合。在茶道中，飲茶的藝術形式的設定是以修行得道為目的的，飲茶藝術與修道合二而一，不知藝之為道，道之為藝。
中國茶道既是飲茶的藝術，也是生活的藝術，更是人生的藝術。
茶道要遵循一定的法則。唐代為克服九難，即造、別、器、火、水、炙、末、煮、飲。宋代為三點與三不點品茶，“三點”為新茶、甘泉、潔器為一，天氣好為一，風流儒雅、氣味相投的佳客為一；反之，是為“三不點”。明代為十三宜與七禁忌?！笆恕睘橐粺o事、二佳客、三獨坐、四詠詩、五揮翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一會心、十二鑒賞、十三文僮；“七禁忌”為一不如法、二惡具、三主客不韻、四冠裳苛禮、五葷肴雜味、六忙冗、七壁間案頭多惡趣。
其中不包括中國