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論述沉淀在中國茶飲藝術(shù)中的歷史文化底蘊 2000字以上

來源:www.hztdqczl.cn???時間:2022-04-28 12:38???點擊:198??編輯:葛錦???手機版

茶道是以修行悟道為宗旨的飲茶藝術(shù),是飲茶之道和飲茶修道的統(tǒng)一。茶道包括茶藝、茶禮、茶境、修道四大要素。所謂茶藝是指備器、選水、取火、候湯、習茶的一套技藝;所謂茶禮,是指茶事活動中的禮儀、法則;所謂茶境,是指茶事活動的場所、環(huán)境、所謂修道,是指通過茶事活動來怡情修性、悟道體道。 道作為中國哲學的最高范疇,一般指宇宙法則、終極真理、事物運動的總體規(guī)律、萬物的本質(zhì)或本源。道,有儒家之道、道家之道,有佛教之道、各家之道不盡一致。中國文化主流是儒道互補,[隋唐]以降又趨于三教合一。一般的文人、士大夫往往兼修儒道佛,即使道士、佛徒,也往往是旁通儒佛、儒道。流傳最廣,最具中國特色的佛教禪宗一派,便吸收了老莊孔孟的一些思想,而宋元[明清]佛教的一大特點便是融通儒道,調(diào)合三教;宋明新儒學兼收道、佛思想,有所謂朱子道,陸子禪之說;金元道教全真派祖師王重陽,竭力提倡三教合一,其詩云:儒門釋戶道相通,三教從來一祖風,釋道從來是一家,兩般形貌理無差。 茶道中所修何道?可為儒家之道、可為道家、道教之道,也可為禪宗及佛教之道,因人而異。一般來說,茶道中所修之道為綜合各家之道。修道的理想追求概括起來就是養(yǎng)生、怡情、修性、證道。證道是修道的理想結(jié)果,是茶道的終極追求,是人生的最高境界。證道則天人合一、即心即道,天地與我并生,萬物與我為一,極高明而道中庸,無為而無不為。 考察中國的飲茶歷史,飲茶法有煮、煎、點、泡四類,形成茶藝的有煎茶法、點茶法、泡茶法。依茶藝而言,中國茶道先后產(chǎn)生了煎茶道、點茶道、泡茶道三種形式。 茶藝是茶道的基礎(chǔ),茶道的形成必然是在飲茶普及,茶藝完善之后。[唐代]以前雖有飲茶,但不普遍。[東晉]雖有茶藝的雛型(見杜育《荈賦》),還遠未完善。晉、宋以迄盛唐,是中國茶道的蘊釀期。 中唐以后,中國人飲茶殆成風俗,形成比屋之飲,始自中地,流于塞外。唐朝肅宗、代宗時期,陸羽著《茶經(jīng)》,奠定了中國茶道的基礎(chǔ)。又經(jīng)皎然、常伯熊等人的實踐、潤色和完善,形成了煎茶道;[北宋]時期,蔡襄著《茶錄》,徽宗趙佶著《大觀茶論》,從而形成了點茶道,[明代]中期,張源著《茶錄》,許次紓著《茶疏》,標志著泡茶道的誕生。 中國古代沒有茶道專著,有關(guān)茶道的內(nèi)容散見于各種茶書及茶詩文繪畫中。下面是從古代茶書及茶詩文的東鱗西爪中,筆者所披尋出的中國茶道形成與發(fā)展的脈絡(luò)。 一 、唐宋時期——煎茶道 煎茶法不知起于何時,陸羽《茶經(jīng)》始有詳細記載?!恫杞?jīng)》初稿成于[唐代]宗永泰元年(公元765年),又經(jīng)修訂,于德宗建中元年(公元780年)定稿?!恫杞?jīng)》問世,標志著中國茶道的誕生。其后,斐汶撰《茶述》,張又新撰《煎茶水記》,溫庭筠撰《采茶錄》,皎然、盧仝作茶歌,推波助瀾,使中國煎茶道日益成熟。 (一) 煎茶道茶藝 煎茶道茶藝有備器、選水、取火、候湯、習茶五大環(huán)節(jié)。 1.備器 《茶經(jīng)》四之器章列茶器二十四事,即風爐(含灰承)、[上竹下呂]、炭撾、火[上竹下夾]、[钅復]、交床、夾紙囊、碾拂末、羅、合、則、水方、漉水囊、瓢、竹[上竹下夾]、鹺簋揭、碗、熟、盂、畚、札、滌方、滓方、巾、具列,另有的統(tǒng)貯茶器的都籃。 2.選水 《茶經(jīng)》五之煮云:其水,用山水上,江水中,井水下。其山水,揀乳泉、石池漫流者上。其江水,取去人遠者。井,取汲多者。陸羽晚年撰《水品》(一說《泉品》)一書。張又新于公元825元年前后撰《煎茶水記》,書中引劉件芻評判天下之水等,陸羽評判天下之水二十等。講究水品,是中國茶道的特點。 3.取火 《茶經(jīng)》五之煮云:其火,用炭,次用勁薪。其炭曾經(jīng)燔炙為膻膩所及,及膏木、敗器不用之。溫庭筠撰于公元860年前后的《采茶錄》辨條載:李約,[氵開]公子也。一生不近粉黛,性辨茶。嘗日:'茶須緩火炙,活火煎'?;罨鹬^炭之有焰者,當使湯無妄沸,庶可養(yǎng)茶。 4.候湯 《茶經(jīng)》五之煮云:其沸,如魚目,微有聲為一沸,緣邊如涌泉連珠為二沸,騰波鼓浪為三沸,已上水老不可食。候湯是煎茶的關(guān)鍵。 5.習茶 習茶包括藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、煎茶、酌茶、品茶等。 撰于八世紀末的《封氏聞見記》卷六飲茶條載:楚人陸鴻漸為茶論,說茶之功效,并煎茶炙茶之法,造茶具二十四事,以都統(tǒng)籠貯之。元近傾慕,好事者家藏一副。有常伯熊者,又因鴻漸之論廣潤色之,于量茶道大行,王公朝士無不飲者,御史大夫李季聊宜慰江南,至臨淮縣館,或言伯熊善飲茶者,李公請為之。伯熊著黃被衫烏紗帽,手執(zhí)茶器,口通茶名,區(qū)分指點,左右刮目?!2?,生平事跡不祥,約為陸羽同時人。他對《茶經(jīng)》進行了潤色,嫻熟茶藝,是煎茶道的開拓者之一。 陸羽、常伯熊而外,皎然、斐汶、張又新、劉禹錫、白居易、李約、盧仝、錢起、杜牧、溫庭筠、皮日休、陸偉蒙、齊己等人對煎茶道茶藝均有貢獻。 (二) 茶禮 《茶經(jīng)》五之煮云:夫珍鮮馥烈者,其碗數(shù)三,次之者,碗數(shù)五。若坐客數(shù)至五,行三碗。至七,行五碗。若六人已下,不約碗數(shù),但闕一人,而已其雋永補所闕人。一次煎茶少則三碗,多不過五碗??腿宋逦?,則行三碗茶,客人七位,則行五碗茶,缺兩碗,則以最先舀出的雋永來補。若客四人,行三碗,客六人,行大碗,所缺一碗以雋永補。若八人以上則兩爐,三爐同時煮,再以人數(shù)多少來確定酌分碗數(shù)。 (三)茶境 《茶經(jīng)九之略章有若松間石上可坐,若瞰泉臨澗,若援[上艸下三個田字]躋巖,引[纟亙]入洞,則飲茶活動可在松間石上,泉邊澗側(cè),甚至山洞中。十之圖章又載:用絹素或四幅或六幅分布寫之,陳諸座隅。則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略目擊而存,于是《茶經(jīng)》之始終備焉。室內(nèi)飲茶,則在四壁陳掛寫有《茶經(jīng)》內(nèi)容的掛軸,開后世懸掛書畫條幅的先河。 呂溫《三月三日花宴》序云:三月三日,上已禊飲之日,諸子議以茶酌而代焉。乃撥花砌,爰誕陰,清風逐人,日色留興。臥借青靄,坐攀花枝,聞鶯近席羽未飛,紅蕊拂衣而不散?!L飛花拂,清風麗日,環(huán)境清幽。 錢起《與趙莒茶宴》詩云:竹下忘言對紫茶,全勝羽客醉流霞。塵習洗盡興難盡,一樹蟬聲片影斜。翠竹搖曳,樹影橫斜,環(huán)境清雅。 [唐代]茶道,對環(huán)境的選擇重在自然,多選在林間石上、泉邊溪畔、竹樹之下清靜、幽雅的自然環(huán)境中?;蛟诘烙^僧寮、書院會館、廳堂書齋,四壁常懸掛條幅。 (四)修道 《茶經(jīng)》一之源載:茶之為物,味至寒,為飲最宜。精行儉德之人,若熱渴凝悶、腦疼目澀、四肢煩、百節(jié)不舒聊四五啜,與醍醐甘露抗衡也。飲茶利于精行儉德,使人強身健體。 《茶經(jīng)》四之器,其風爐的設(shè)計就應(yīng)用了儒家的《易經(jīng)》的八卦和陰陽家的五行思想。風爐上鑄有坎上巽下離于中,體均五行去百疾的字樣。[钅復]的設(shè)計為:方其耳,以正令也;廣其緣,以務(wù)遠也;長其臍,以守中也。正令、務(wù)遠、守中,反映了儒家的中正的思想。 《茶經(jīng)》不僅闡發(fā)飲茶的養(yǎng)生功用,已將飲茶提升到精神文化層次,旨在培養(yǎng)儉德、正令、務(wù)遠、守中。 詩僧皎然,年長陸羽,與陸羽結(jié)成忘年交。皎然精于茶道,作茶詩二十多首。其《飲茶歌誚崔石使君》詩有:一飲滌昏寐,情思朗爽滿天地;再飲清我神,忽如飛雨灑輕塵;三飲便得道,何須苦心破煩惱?!熘璧廊珷栒?,唯有丹丘得如此。皎然首標茶道,在茶文化史上功并陸羽。他認為飲茶不僅能滌昏、清神、更是修道的門徑,三飲便可得道全真。 玉川子盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》詩中寫道:一碗喉吻潤,兩碗破孤悶。三碗搜枯腸,唯有文字五千卷。四碗發(fā)清汗,平生不平事,盡問毛孔散。五碗肌骨清,六碗通仙靈。七碗吃不得也,唯覺兩腋習習清風生。文字五千卷,是指老子五千言《道德經(jīng)》。三碗茶,唯存道德,此與皎然三飲便得道義同。四碗茶,是非恩怨煙消云散。五碗肌骨清,六碗通仙靈,七碗羽化登仙。七碗茶流傳千古,盧仝也因此與陸羽齊名。 錢起《與趙莒茶宴》詩寫主客相對飲茶,言忘而道存,洗盡塵心,遠勝煉丹服藥。 斐汶《茶述》記:茶,起于[東晉],盛于今朝。其性精清,其味淡潔,其用滌煩,其功效和。參百品而不混,越眾飲而獨高。茶,性清味淡,滌煩致和,和而不同,品格獨高。 中唐以降,已經(jīng)認識到茶的清、淡的品性和滌煩、致和、全真的功用。飲茶能使人養(yǎng)生、怡情、修性、得道,甚至能羽化登仙。陸羽《茶經(jīng)》,斐汶《茶述》,皎然三飲,盧仝七碗,高揚茶道精神,把飲茶從目常物質(zhì)生活提升到精神文化層次。 綜上所述,八世紀下半葉,值中唐時期,煎茶茶藝完備,以茶修道思想確立,注重對飲茶環(huán)境的具備初步的飲茶禮儀,這標志著中國茶道的正式形成。陸羽不僅是煎茶道的創(chuàng)始人,也是中國茶道的奠基人。煎茶道是中國最先形成的茶道形式,鼎盛于中、晚唐、經(jīng)[五代]、[北宋],至[南宋]而亡,歷時約五百年。 二、 宋明時期——點茶道 點茶法約始于唐末,從[五代]到[北宋],越來越盛行。十一世紀中葉,蔡襄著《茶錄》二篇,上篇論茶,色、香、味、藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、候湯、①盞、點茶,下篇論茶器、茶焙、茶籠、砧椎、茶鈐、茶碾、茶羅、茶盞、茶匙、湯瓶。蔡襄是[北宋]著名的書法家,同時又是文學家、茶葉專家、荔枝專家、其《茶錄》奠定了點茶茶藝的基礎(chǔ)。 十二世紀初,宋徽宗趙佶著《大觀茶論》二十篇:地產(chǎn)、天時、采擇、蒸壓、制造、鑒辨、白茶、羅碾、盞、筅、[缶并]、杓、水、點、味、香、色、藏焙、品名、包焙。趙佶是杰出的藝術(shù)家,書畫、詩文皆佳,且精于茶道。點茶道蘊釀于唐末[五代],至[北宋]后期而成熟。 ①:左旁火;右旁:上三個力,下月。 (一)點茶道茶藝 點茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習茶五大環(huán)節(jié)。 1.備器 《茶錄》、《茶論》、《茶譜》等書對點茶用器都有記錄。宋元之際的審安老人作《茶具圖贊》,對點茶道主要的十二件茶器列出名、字、號,并附圖及贊。歸納起來點茶道的主要茶器有:茶爐、湯瓶、砧椎、茶鈐、茶碾、茶磨、茶羅、茶匙、茶筅、茶盞等。 2.選水 [宋代]選水承繼唐人觀點,以山水上、江水中、井水下。但《大觀茶論》水篇卻認為水以清輕甘潔為美,輕甘乃水之自然,獨為難得。古人品水,雖日中泠、惠山為上,然人相去之遠近,似不常得,但當取山泉之清潔者。其次,則井水之常汲者為可用。若江河之水,則魚鱉之腥、泥濘之汗,雖輕甘無取。宋徽宗主張水以清輕甘活好,以山水、井水為用,反對用江河水。 3.取火 [宋代]取火基本同于唐人。 4.候湯 蔡襄《茶錄》候湯條載:候湯最難,未熟則沫浮,過熟則茶沉。前世謂之蟹眼者,過熟湯也。沉瓶中煮之不可辨,故曰候湯最難。蔡襄認為蟹眼湯已是過熟,且煮水用湯瓶,氣泡難辨,故候湯最難。趙佶《大觀茶論》水條記:凡用湯以魚目蟹眼連繹進躍為度,過老則以少新水投之,就火頃刻而后用。趙佶認為水燒至魚目蟹眼連繹進躍為度。蔡襄認為蟹眼已過熟,而趙佶認為魚目蟹眼連繹進躍為度。湯的老嫩視茶而論,茶嫩則以蔡說為是,茶老則以趙說為是。 5.習茶 點茶道習茶程序主要有:藏茶、洗茶、炙茶、碾茶、磨茶、羅茶、①盞、點茶(調(diào)膏、擊拂)、品茶等。 蔡襄、趙佶、朱權(quán)、錢椿年、顧元慶、屠隆、張謙德而外,丁謂、范仲淹、梅堯臣、歐陽修、林通、蘇軾、黃庭堅、陸游等人對點茶藝都有所貢獻。蘇軾的《葉嘉傳》,明寫人,暗寫茶,文中暗含點茶法。 (二)茶禮 朱權(quán)《茶譜》載:童子捧獻于前,主起舉甌奉客日:為君以瀉清臆。客起接,舉甌日:非此不足以破孤悶。乃復坐。飲畢,童子接甌而退。話久情長,禮陳再三。朱權(quán)點茶道注重主、客間的端、接、飲、敘禮儀,且禮陳再三,頗為嚴肅。 (三)茶境 點茶道對飲茶環(huán)境的選擇與煎茶道相同,大致要求自然、幽靜、清靜。令詩有果肯同嘗竹林下,蘇軾詩有一甌林下記相逢,陸游詩有自挈風爐竹下來,旋置風爐清樾下。朱權(quán)《茶譜》則記:或會于泉石之間,或處于松竹之下,或?qū)︷┰虑屣L,或坐明窗靜牖。 (四)修道 《大觀茶論》載:至若茶之有物,擅甌閩之秀氣,鐘山川之靈稟。祛襟滌滯、致清導和,則非庸人孺子可得而知矣:沖淡閑潔、韻高致靜,則百遑遽之時可得而好尚之??N紳之士,韋布之流,沐浴膏澤,薰陶德化,盛以雅尚相推,從事茗飲。茶,祛襟滌滯,致清導和,沖淡閑潔,韻高致靜,士庶率以薰陶德化。 審安老人作《茶具圖贊》列茶具十二先生姓名字號,附圖及贊語。以朝迕職官命名茶縣,賦予了茶具的文化內(nèi)涵,而贊語更反映出儒、道兩家待人接物、為人處世之理。木侍制《砧椎》贊有上應(yīng)列宿,萬民以濟,稟性剛直。金法槽(茶碾)贊有柔亦不茹,剛亦不吐,圓機運用,一皆有法。石轉(zhuǎn)運(茶磨)贊有抱堅質(zhì),懷直心。啖嚅英華,周行不怠。胡員外(茶瓢)贊有周旋中規(guī)而不逾其問,動靜有常而性苦其卓。羅樞密(羅合)贊有凡事不密則害成,今高者抑之,下者揚之。宗從事(茶帚)贊有孔門子弟,當灑掃應(yīng)付。陶寶文(茶盞)贊有虛已待物,不飾外貌。湯提點(湯瓶)贊有養(yǎng)浩然之氣,發(fā)沸騰之聲,以執(zhí)中之能,輔成湯之德。竺副帥(茶筅)贊有子之清節(jié),獨以身試,非臨難不顧者疇見多。 朱權(quán)《茶譜》序日:予嘗舉白眼而望青天,汲清泉而烹活火。自謂與天語以擴心志之大,符水火以副內(nèi)煉之功。得非游心于茶灶,又將有裨于修養(yǎng)之道矣,其惟清哉!又日:茶之為物,可以助詩興而云頓色,可以伏睡魔而天地忘形,可以倍清淡而萬象驚寒?!伺c客清談款話,探虛玄而參造化,清心神而出塵表?!R仝吃七碗,老蘇不禁三碗,予以一甌,足可通仙靈矣。活火烹清泉,以副內(nèi)煉之功。助詩興,倍清淡。探虛玄大道,參天地造化,清心出塵,一甌通仙。 趙佶、朱權(quán)貴為帝王,親撰茶書,倡導茶道。宋明茶人進一步完善了[唐代]茶人的飲茶修道思想,賦予了茶清、和、淡、潔、韻、靜的品性。 綜上所述,點茶道蘊釀于唐末[五代],至十一世紀中葉[北宋]時期發(fā)展成熟。點茶道鼎盛于[北宋]后期至[明代]前期,亡于[明代]后期,歷時約六百年。 三、明清時期——泡茶道 泡茶法大約始中唐,[南宋]末至[明代]初年,泡茶多用于末茶。明初以后,泡茶用葉茶,流風至今。 十六世紀末的[明代]后期,張源著《茶錄》,其書有藏茶、火候、湯辨、泡法、投茶、飲茶、品泉、貯水、茶具、茶道等篇;許次紓著《茶疏》,其書有擇水、貯水、舀水、煮水器、火候、烹點、湯候、甌注、蕩滌、飲啜、論客、茶所、洗茶、飲時、宜輟、不宜用、不宜近、良友、出游、權(quán)宜、宜節(jié)等篇?!恫桎洝泛汀恫枋琛?,共同奠定了泡茶道的基礎(chǔ)。十七世紀初,程用賓撰《茶錄》,羅廩撰《茶解》。十七世紀中期,馮可賓撰《岕茶箋》。十七世紀后期,[清代]冒襄撰《岕茶匯鈔》。這些茶書進一步補充、發(fā)展、完善了泡茶道。 (一)泡茶道茶藝 泡茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習茶五大環(huán)節(jié)。 1.備器 泡茶道茶藝的主要器具有茶爐、湯壺(茶銚)、茶壺、茶盞(杯)等。 2.選水 [明清]茶人對水的講究比[唐宋]有過之而無不及。明代,田藝衡撰《煮泉小品》,徐獻忠撰《水品》,專書論水。明清茶書中,也多有擇水、貯水、品泉、養(yǎng)水的內(nèi)容。 3.取火 張源《茶錄》火候條載:烹茶要旨,火候為先。爐火通紅,茶瓢始上。扇起要輕疾,待有聲稍稍重疾,新文武之候也。 4.候湯 《茶錄》湯辨條載:湯有三大辨十五辨。一日形辨,二日聲辨,三日氣辨。形為內(nèi)辨,聲為外辨,氣為捷辨。如蝦眼、蟹眼、魚眼、連珠皆為萌湯,直至涌沸如騰波鼓浪,水氣全消,方是純熟;如初聲、轉(zhuǎn)聲、振聲、驟聲、皆為萌湯,直至無聲,方是純熟;如氣浮一縷、二縷、三四縷,及縷亂不分,氤氳亂繞,皆是萌湯,直至氣直沖貴,方是純熟。又湯用老嫩條稱:今時制茶,不假羅磨,全具元體,此湯須純熟,元神始發(fā)。 5.習茶 (1)壺泡法 據(jù)《茶錄》、《茶疏》、《茶解》等書,壺泡法的一般程序有:藏茶、洗茶、浴壺、泡茶(投茶、注湯)、滌盞、釃茶、品茶。 (2)撮泡法 陳師撰于十六世紀末的《茶考》記:杭俗烹茶用細茗置茶甌,以沸湯點之,名為撮泡。撮泡法簡便,主要有滌盞、投茶、注湯、品茶。 (3)工夫茶 工夫茶形成于[清代],流行于廣東、福建和臺灣地區(qū),是用小茶壺泡青茶(烏龍茶),主要程序有浴壺、投茶、出浴、淋壺、燙杯、釃茶、品茶等,又進一步爭解為孟臣沐霖、馬龍入宮、懸壺高中、春風拂面、重洗仙顏、若琛出浴、游山玩水、關(guān)公巡城、韓信點兵、鑒賞三色、喜聞幽香、品啜甘露、領(lǐng)悟神韻。 對泡茶道茶藝有貢獻的,除張源、許次紓、程用賓、羅廩、馮可賓、冒襄外,還有陳繼舒儒、徐渭、陸樹聲、張大復、周高起、張岱、袁枚、屠本俊、聞龍等人。 (二)茶禮 中國茶道注重自然,不拘禮法,茶書對此多有省略。 (三)茶境 十六世紀后期,陸樹聲撰《茶寮記》,其煎茶七類篇茶候條有涼臺靜室、曲幾明窗、僧寮道院、松風竹月等。徐渭也撰有《煎茶七類》,內(nèi)容與陸樹聲所撰相同?!缎煳拈L秘集》又有品茶宜精舍、宜云林、宜寒宵兀坐、宜松風下、宜花鳥間、宜清流白云、宜綠鮮蒼苔、宜素手汲泉、宜紅裝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里瓢煙。 許次紓《茶疏》飲時條有明窗凈幾、風日晴和、輕陰微雨、小橋畫舫、茂林修竹、課花責鳥、荷亭避暑、小院焚香、清幽寺院、名泉怪地石等二十四宜。又茶所條記:小齋之外,別置茶寮。高燥明爽,勿令閉寒。壁邊列置兩爐,爐以小雪洞覆之,止開一面,用省灰塵脫散。寮前置一幾,以頓茶注、茶盂、為臨時供具。別置一幾,以頓他器。旁列一架,巾[巾兌]懸之?!? 屠隆《茶說》茶寮條記:構(gòu)一斗室,相傍書齋,內(nèi)設(shè)茶具,教一童子專主茶設(shè),以供長日清談,寒宵兀坐。幽人首務(wù),不可少廢者。張謙德《茶經(jīng)》中也有茶寮中當別貯凈炭聽用、茶爐用銅鑄,如古鼎形,……置茶寮中乃不俗。 [明清]茶人品茗修道環(huán)境尤其講究,設(shè)計了專門供茶道用的茶室——茶寮,使茶事活動有了固定的場所。茶寮的發(fā)明、設(shè)計、是明清茶人對茶道的一大貢獻。 (四)修道 [明清]茶人繼承了[唐宋]茶人的飲茶修道思想,創(chuàng)新不多。 綜上所述,泡茶道蘊釀于[元代]至[明代]前期,正式形成了十六世紀末葉的[明代]后期,鼎盛于[明代]后期至[清代]前中期,綿延至今。 四 總說 中國茶道成于唐,繼于宋,盛于明。 中國茶道形成于八世中葉的中唐時期,陸羽為中國茶道的奠基人和煎茶道的創(chuàng)始人。煎茶道的代表人物有陸羽、常伯熊、皎然、盧仝、白居易、皮日休、陸龜蒙、齊已等。[唐代]茶人對茶道的主要貢獻在于完善了煎茶茶藝,確立了飲茶修道的思想。煎茶道鼎盛于中晚唐,歷[五代]、[北宋]、[南宋]末而亡,歷時約五百年。 點茶道形成于十一世紀中葉的[北宋]中后期,代表人物是蔡襄、趙佶、梅堯臣、蘇軾、黃庭堅、陸游、審安老人、朱權(quán)、錢椿年、顧元慶、屠隆、張謙德等。[宋代]茶人承先啟后,創(chuàng)立了點茶茶藝,發(fā)展了飲茶修道的思想。點茶道鼎盛于[北宋]中后期至[明代]初期,至[明代]末期而亡,歷時約六百年。 泡茶道形成于十六世紀末的[明代]后期,代表人物有張源、許次紓、程用賓、羅廩、馮可賓、冒襄、陳繼儒、徐渭、田藝衡、徐獻忠、張大復、張岱、袁枚等人。[明清]茶人對茶道的貢獻其一在于創(chuàng)立了泡茶茶藝,且有撮泡、壺泡和工夫茶三種形式;其二在于為茶道設(shè)計了專用的茶室——茶寮。泡茶道鼎盛于明朝后期至[清代]前中期,衰于近代,復興于二十世紀后期。 中國先后產(chǎn)生了煎茶道、點茶道、泡茶道。煎茶道、點茶道在中國本土早已消亡,唯有泡茶道尚存一線生機。[唐宋]元[明清],中國的煎茶道、點茶道、泡茶道先后傳入日本,經(jīng)日本茶人的重新改易,發(fā)揚光大,形成了日本的抹茶道、煎茶道。茶道發(fā)源于中國,光大于日本。

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