1、茶文化形成的基礎(chǔ)十分厚實，飲茶非常普及。這是茶文化形成的前提條件，也是茶文化普及的必然結(jié)果。從地域上看，唐代飲茶風習第一次成了真正意義上全國性的“比屋之飲”。尤其是北方，本來“初不多飲”，開元(713—741年)以后，僧人飲風大盛，為此北方許多地方“多開店鋪，煎茶賣之”，這種“始臼中地”的飲茶風俗，很快與大唐文化一起“流于塞外”。飲茶地域性的消失，是飲茶文化作為全國文化出現(xiàn)的標志。從飲茶所屬人員看，皇帝嗜荼，“王公朝士無不飲者”，文人嗜茶，僧人嗜茶，道士飲茶，軍人飲茶，甚至“田間之問，嗜好尤切”。飲茶沒有身份地位的象征，成為一切人的嗜好。從作用來看，茶被看作生活的必需品，所謂“茶為食物，無異米鹽，于人所資，遠近同俗。既祛竭乏，難舍斯須”。人們對茶“溺之甚”，簡直達到“窮日盡夜”的程度。沒有飲茶的大普及，不會有唐代茶文化的發(fā)展。
2、有了一整套制茶、煮茶、飲茶的專門工具和成熟技術(shù)，突出表現(xiàn)在陸羽《茶經(jīng)》的有關(guān)論述中?？梢?，唐代茶事是一門藝術(shù)，對茶葉的外形、色澤、茶水香味、滋味、煮水、茶具、柴火、飲茶環(huán)境和方式均有詳細而嚴格的規(guī)定。他們追求的是茶葉要好，制茶要精，煮茶要術(shù)，飲茶要美，要達到這樣的藝術(shù)境界可不是一件容易的事。
3、出現(xiàn)了包括茶學專著在內(nèi)的一大批茶文獻、茶文學?！恫杞?jīng)》面世標志著茶學和茶道的形成，它在中國乃至世界茶文化史上占有崇高地位。嗣后裴汶的《茶述》、張又新的《煎茶水記》、蘇虞的《十六湯品》、溫庭筠的《采茶錄》、王敷的《茶酒論》、毛文錫的《茶譜》義從不同的側(cè)面共同塑造唐代茶學界的輝煌成就。與此同時，大批詩人用自己飽含深情的筆，寫下了數(shù)百首茶詩。這些茶詩或嘔歌飲茶的美妙，或表達賜茶贈茶后的喜悅心情，或寄托對茶德的思考，凡此種種，都表達了對茶的熱愛和追求。唐至五代以茶詩為中心，包括茶散文等文學著作的大量出現(xiàn)，為茶抹上了濃濃的文化韻味。不僅如此，還出現(xiàn)了茶畫。唐代著名畫家閻立本《簫翼賺蘭亭圖》是世界最早的茶畫，畫中描繪了儒士與僧人共品香茗的情景。閻立本另繪有《斗茶圖》，形象地表現(xiàn)了唐代的飲茶風俗。初唐周防的《琴啜茗圖》大約是當時宮廷仕女茶道的最早表現(xiàn)。張瑩的《明皇和樂圖》是一幅宮廷帝王飲茶的圖畫。佚名的《宮樂圖》描繪宮廷婦女集體飲茶的場面。這些畫對烹茶、飲茶具體細節(jié)與場面描繪得比較具體、細膩。此外，雜著中也大量出現(xiàn)茶的內(nèi)容。可見茶學家、詩人、文學家、畫家、史學家、文學家、語言學家都拿起自己的筆為茶文化的繁榮而辛勤耕耘。
4、飲茶儀規(guī)和茶道的出現(xiàn)，飲茶上升到精神層面。飲茶發(fā)展，有所規(guī)則，是從唐代開始的，這主要體現(xiàn)在《茶經(jīng)·六之飲》中。“夫珍鮮馥烈者，其碗數(shù)三。次之者，碗數(shù)五。若坐客數(shù)至五，行三碗；至七，行五碗；若六人以下，不約碗數(shù)，但闕一人而已，其雋永補所闕人”。除了普通飲茶儀規(guī)外，唐代已經(jīng)形成宮廷茶文化圈、文人茶文化圈、大眾茶文化圈、僧侶茶文化圈，不同文化圈的人飲茶自然也就有不同的規(guī)則。茶道的創(chuàng)立則是唐代飲茶文化的最高層面，即精神方面的內(nèi)容，這是唐代茶文化的突出表現(xiàn)。陸羽創(chuàng)造了以“精行儉德”為中心的茶道思想，只不過沒有使用“茶道”這個詞而已。詩僧皎然首次提出了茶道概念，把品茶過程歸納為3個層次。盧仝又在《走筆謝孟涑議寄新茶》中生動描繪了飲茶的7個層次。劉貞亮將茶葉功效概括為10項，《茶十項》一文說：“以茶散悶氣，以茶驅(qū)腥氣，以茶養(yǎng)生氣，以茶除疬氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶嘗滋味，以茶養(yǎng)身體，以茶可雅志，以茶可行道”。劉貞亮的茶十德比較具體，包含了茶葉對生理及精神方面的功效，其中“以茶利禮仁”，“以茶表敬意”，“以茶可雅志”，“以茶可行道”4條純粹是談茶的精神作用。至此唐代茶道已經(jīng)形成。